सबाल्टर्न आंदोलन: धर्मनिरपेक्ष या ईसाई विद्वानों के शोध के परिणाम में जो अधिकांश विद्वानों के पत्र और पुस्तकों तक सीमित थे; वह समाज या समुदाय में बहुत कम परिवर्तन हुए। सब्बल शब्द का प्रयोग जाति, वर्ग, आयु, लिंग या किसी भी अन्य साधन से वशीभूत व्यक्ति को संदर्भित करने के लिए किया जाता है।
औपनिवेशिक भारत में औपनिवेशिक प्रक्रियाएं ऐतिहासिक प्रक्रियाओं को पूर्व-पूंजीवादी और पूंजीवादी संबंधों के मिश्रण की विशेषता थी; इस राष्ट्रीय समाज में शक्ति, शोषण और लोकप्रिय प्रतिरोध की प्रकृति को व्यक्तिगत वर्ग के मामले में; स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया था। अभिजात वर्ग के विपरीत, सबाल्टर्न के हिस्से पर स्पष्टता की यह कमी उनकी राजनीतिक पहल के हर संकेत के महत्व को महसूस करना महत्वपूर्ण बनाती है; भले ही यह राजनीतिक प्रणाली की प्रक्रिया में खंडित हो।
दक्षिण उड़ीसा के एक गाँव के एक बुजुर्ग ने कहा; “हमने अंग्रेजों से यह सोचकर लड़ाई लड़ी कि हम एक स्वतंत्र भारत में समान होंगे।” उदाहरण के लिए, भूमि का निपटान किया जाएगा; लेकिन सवर्णों (उच्च जातियों) और अमीर लोगों ने भूमि को नियंत्रित किया; जिसमें आदिवासी (मूल) भूमि भी शामिल थी। आज वे धन और राजनीति के केंद्र में हैं; इन्हें डिलीट करने की कोशिश सरप्राइज करने वाली है। हम इस ब्लॉग की पोस्ट में पूर्व-स्वतंत्र भारत की अवधि पर ध्यान केंद्रित करते हुए सूक्ष्म आंदोलन और इसकी प्रभावशीलता की जांच करेंगे।
जनजातीय चेतना का परिवर्तन उनके तात्कालिक अनुभव और परिवर्तन की प्रक्रिया की अपनी समझ के साथ निकटता से जुड़ा था; ऐतिहासिक अनुभवों से औपनिवेशिक मुठभेड़ का विषय दिकू (विदेशी या मैदानी लोग) की उपस्थिति थी; यह शब्द सत्रहवीं शताब्दी (छोटा नागपुर) उपनिवेशवाद के तहत एक प्रत्यक्ष राजनीतिक प्रासंगिकता के रूप में प्रकट होता है।
19 वीं शताब्दी के मध्य तक आदिवासियों ने अपने दुश्मन के रूप में पदभार संभाला था; और 1866 में छोटा नागपुर में अकाल के दौरान; ब्रिटिश अधिकारियों ने उन्हें यह कहकर आश्चर्यचकित कर दिया था; कि भूखे संतरे ने राहत समितियों द्वारा वितरित भोजन को खाने से इनकार कर दिया था; क्योंकि यह ब्राह्मणों को घृणित करके पकाया गया था। अधिकारियों ने पर्याप्त रूप से आश्चर्यचकित किया कि उनके अधिकारों और स्वामित्व के लिए राज्य प्राधिकरण के खिलाफ विद्रोहियों की स्पष्ट निडरता थी; जो स्पष्ट रूप से निडरता और एकजुटता के इस अधिनियम से आती है; जो मौलिक रूप से विभिन्न मूल्यों से पैदा हुए न्याय की एक वैकल्पिक अवधारणा है।
आधुनिक भारतीय ऐतिहासिक इतिहास उन शुरुआती ब्रिटिश विद्वानों के बारे में है; जिन्होंने इस देश पर कब्जा करने के बाद, अपने साम्राज्यवादी जरूरतों के मद्देनजर भारतीय समाज, इतिहास और संस्कृति का अध्ययन करने के लिए अपना दिमाग लगाया; इसमें कोई संदेह नहीं है कि औपनिवेशिक हर दृष्टि से औपनिवेशिक के साथ-साथ औपनिवेशिक था; जबकि कुछ भारतीयों ने ऐतिहासिक लेखन प्रस्तुत किया; वे एक सूक्ष्म परिप्रेक्ष्य का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे; क्योंकि उनका मुख्य लक्ष्य औपनिवेशिक दृष्टिकोण के स्थान पर भारतीय परिप्रेक्ष्य को इतिहास पर आधारित करना था। ऐतिहासिक त्रुटियां।
भारत की स्वतंत्रता के बाद एक दिलचस्प विशेषता ऐतिहासिक अनुसंधान और स्रोत सामग्री के विशाल धन के नए लाभों की खोज थी; 70 के दशक से लोगों और उनके अनुभव पर जोर दिया गया था; यह परिवर्तन मुख्य रूप से भारत में परिवर्तित संदर्भ के कारण है; जहां लोगों के आंदोलनों और विरोध आंदोलनों का उदय होना शुरू हुआ। लोग शिक्षित होने लगते हैं; और हाशिए पर जाने की प्रवृत्ति दूर होने लगती है।
एक इतिहासकार, जेफरी ओडिसी ने देखा; कि मिशनरी और मिशनरी समाजों ने भारत और उसके लोगों के प्रति दृष्टिकोण सहित पूर्व के प्रति यूरोपीय दृष्टिकोण को आकार देने में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; वह कहते हैं कि यदि यूरोपीय दुनिया को दो में विभाजित करते हैं; यूरोपीय और ओरिएंटल, तो ईसाई प्रचारक इसे अलग-अलग विभाजित करते हैं। जबकि ब्रिटिश साम्राज्य को बनाए रखने में भौतिक लाभ से चिंतित थे; मिशनरियों को व्यक्तिगत आत्माओं के संरक्षण के साथ संबंध थे।
ऑडी के अनुसार, अधिकांश युवा रंगरूटों ने भारत आने से पहले ही भारत में मिशन का काम किया; और हिंदू धर्म के प्रति नकारात्मक रवैया विकसित किया और इसकी निंदा की। 19 उन्नीसवीं सदी में भारत में मिशन की बात करते हुए; अपनी पुस्तक उपनिवेशवाद और ईसाई मिशनों में जैकब धर्मराज कहते हैं कि हालांकि इसका उद्देश्य महान, सैद्धांतिक तत्व, अपनी चर्चा में ईमानदारी और अपने ऐतिहासिक दस्तावेजों को गंभीरता से उजागर करना है; इसका लिखित इतिहास मिशन का उपनिवेश लोगों के सामाजिक-धार्मिक परिवर्तन; और प्राचीन संस्कृतियों के मूल्य से संबंधित कई विषयों पर आधारित था।
भारतीय मिशनरी अवधि की एक सटीक समीक्षा से पता चलता है; कि हालांकि उनके पास अलग-अलग एजेंडा और कार्यक्रम थे; कोई भी उन्हें अलग नहीं कर सकता था। दोनों उपनिवेशवादियों और मिशनरियों के बीच श्रेष्ठता की एक जटिलता थी; और वे भारतीयों और उनकी संस्कृति को यूरोपीय संस्कृति और सभ्यता से हीन मानते थे; श्रेष्ठता की यह यूरोपीय या मिशनरी धारणा भारतीय समाज की उच्च जातियों में भी देखी जाती है;
उदाहरण के लिए बंगाली बाबुओं के बीच पूर्व को परिभाषित और नियंत्रित करने वाले यूरोपीय लोगों की तरह; अभिजात वर्ग ने यह परिभाषित किया कि कौन दलित हैं और उन्हें कई शताब्दियों तक गुलामी में रखा गया था। उन्होंने उन पर हावी होने की कोशिश की; और उन्हें दलितों के हित के लिए नहीं बल्कि शासकों के लाभ के लिए नियंत्रण में रखा।
आधुनिक दलित आंदोलन उन्नीसवीं सदी में शुरू हुआ था; जब दलितों ने अपने जीवन को बदलने और अपनी आकांक्षाओं को गंभीरता से लेने के लिए ठोस प्रयास करना शुरू किया। स्वतंत्रता-पूर्व अवधि में; जाति-विरोधी आंदोलन में महाराष्ट्र और तमिलनाडु में मजबूत गैर-ब्राह्मण आंदोलनों के साथ-साथ महाराष्ट्र, पंजाब, पश्चिमी यूपी, बंगाल, केरल, तमिलनाडु, तटीय आंध्र और हैदराबाद में दलित आंदोलन शामिल थे।
इस आंदोलन की शुरुआत 1920 के दशक में डॉ। बीआर के उदय के साथ अंबेडकर के बारे में पता लगा सकती है। आंबेडकर, जो आंदोलन के पहले 30 वर्षों में दलितों की एकमात्र राष्ट्रीय आवाज थे; उसने अपनी वैचारिक संरचना दी थी; जो आज भी दलित प्रतिरोध के लिए सामान्य रूब्रिक की पहचान करता है।
उनके पिछले इतिहास को ज्यादातर दलितों ने नहीं बल्कि विदेशियों ने लिखा था; जो उनमें दिलचस्पी रखते थे। उन्नीसवीं शताब्दी में; दलितों को सजातीय समूहों में शामिल नहीं किया गया था; अध्ययनों से पता चलता है कि जातीय परंपराओं और व्यवसायों में अंतर या भूस्वामी; और नस्लीय बातचीत के क्षेत्रीय ढांचे में बदलाव के कारण उनके बीच मतभेद थे।
दलित धर्म अनिवार्य रूप से क्रूर और अनियंत्रित दुनिया से निपटने का एक और तरीका था; उनके अधिकांश अनुष्ठानों और अन्य धार्मिक प्रथाओं जैसे कि भूत-प्रेत, प्रसाद, लालित्य, आदि को ग्रामीण हिंदू धर्म के पहलुओं से निपटने के लिए डिज़ाइन किया गया था; जिसमें उन्हें सबसे अधिक भाग भूत, बुरी आत्माओं और बुरी आँखों और घृणित देवताओं से संबंधित लगता है; सभी कटु अनुभवों के साथ; दलितों को बाहर सहानुभूति और समर्थन की बहुत कम उम्मीद थी।
भारत के मूक जनता के संरक्षक होने का दावा करने के बावजूद; ब्रिटिश सरकार ने उन्नीसवीं शताब्दी में दलितों में कोई दिलचस्पी नहीं ली। यह 18 साल के बाद भारतीय समाज के पारंपरिक रूढ़िवादी नेताओं के समर्थन या समर्थन को जीतने की इच्छा के साथ मिलकर; जाति व्यवस्था के प्रति पट्टे की आग के रवैये के अनुकूल था; और इसमें हस्तक्षेप नहीं किया।
प्राप्त साक्ष्यों से संकेत मिलता है; कि दलितों ने समाज के वर्गीकृत क्रम का पालन किया; और सामाजिक पदानुक्रम में अपना उचित स्थान नहीं लेने वालों ने इसके भीतर अपनी स्थिति को सुधारने के लिए; अपने प्रयासों को निर्देशित किया। कम से कम इस्लाम और ईसाई धर्म में रूपांतरण इस वर्गीकरण की अस्वीकृति का प्रतिनिधित्व करता है; जो दलितों को नीचे रखता है। उन्नीसवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही के दौरान; दलितों की बढ़ती संख्या ने इसे मुक्ति के मार्ग के रूप में देखा और इसका पालन करने के लिए चुना।
जब जन आंदोलन शुरू हुआ, तो विरोध करने वाले मिशनरियों ने कई कस्बों और गांवों में दलितों से संपर्क किया; लेकिन उन्होंने दलितों पर बराबर ध्यान दिया; और जन आंदोलन को प्रोत्साहित करने के लिए उनके बीच कोई जानबूझकर किए गए प्रयासों का कोई सबूत नहीं था।
दलित मिशनरी नहीं थे; जिन्होंने एक जन आंदोलन शुरू करने का बीड़ा उठाया और ऐसा किया; इस धारणा को चुनौती दी कि मिशनरी दशकों से काम कर रहे थे। पंजाब के भीतर, राज्य का सबसे बड़ा जन आंदोलन लगभग एक चौथाई ईसाई बन गया; 1870 के दशक में और 1920 के दशक तक जारी रहा। उत्तर प्रदेश में आंदोलन की शुरुआत 1859 में हुई जब मुरादाबाद के पास एक गाँव में कुछ मज़हबी सिख वहाँ के मैथोडिस्ट मिशनरियों के पास गए।
गुजरात के मेथोडिस्टों ने 179 से 1905 के बीच इस क्षेत्र में सबसे बड़ा आंदोलन देखा और लगभग 15,000 हिंदुओं द्वारा बपतिस्मा लिया गया। तमिलनाडु में परिहार बड़ी संख्या में ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए; केरल में यह पारियार के साथ-साथ पुलियार भी थे; जो 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में और 1930 के दशक में भी जन आंदोलन में परिवर्तित हो गए;
जनजातियों में राजनीतिक विभाजन अतीत में लोगों के बीच आम पहचान; और एकजुटता की कमी का मुख्य कारण था। प्रत्येक राज्य स्वायत्त था; अपने स्वयं के प्रमुख और राज्य अदालत द्वारा शासित था। आदिवासी एकता की भावना के लिए लोगों की भौगोलिक निकटता और सामाजिक संरचना के कुछ तत्वों का योगदान था; उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्व में जनजातियों ने बड़े बदलावों का सफलतापूर्वक विरोध किया।
आदिवासी समुदाय का राजनीतिक रवैया साधारण लोगों और ब्रिटिश शासकों के साथ अस्पष्ट संबंधों के एक लंबे इतिहास से जुड़ा हुआ है। वे स्वतंत्रता के लिए राष्ट्रीय संघर्ष में पूरी तरह से शामिल नहीं थे; क्योंकि उन्होंने हमें एक सामान्य राष्ट्रीय भाग्य के विचार के साथ राजी किया था;
इसलिए, कई आदिवासी अपने या राष्ट्र के लिए स्वतंत्रता के अर्थ से पूरी तरह अवगत नहीं थे। यहां तक कि कुछ जागरूक लोग अधीनस्थों की तरह महसूस करते हैं। सरकारी नियमों के तहत आदिवासी जमीनों; जंगलों और खनिजों के बड़े हिस्से बनाए गए थे; सरकार के कई हिस्सों में भूमि अधिग्रहण की एक प्रणाली लागू की गई थी; और विभिन्न जनजातीय क्षेत्रों को ब्रिटिश क्षेत्रों के रूप में वर्गीकृत किया गया था।
1860 में जैनों ने अपनी जमीन पर मकानों को लगाने का विरोध करने के लिए विद्रोह का मंचन किया। सत्तारूढ़ अधिकारियों को करों का भुगतान करना उनके अभ्यास के खिलाफ था; और उन्होंने तर्क दिया कि नई कर परियोजनाओं के कार्यान्वयन को; उनकी परंपरा द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था। सरकार के खिलाफ विद्रोह ने भय पैदा किया; और सरकार ने सभी युद्धों को अपने हाथों में जब्त करने का आदेश दिया; यह उल्लेखनीय है कि पूर्व-स्वतंत्र भारत में भारत के कुछ ही आदिवासी समूह राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हुए थे; और 1933 में खासी समुदाय के बीच शिलांग में कुछ कांग्रेस विरोधी दंगे हुए थे।
ब्रिटिश उपनिवेशवाद और ब्रिटिश मूल्यों की शुरूआत ने भारतीय समाज को हिला दिया। जब यह परिवर्तन हुआ, तो भारतीयों ने निष्क्रिय दर्शकों के रूप में असहाय रूप से चुप नहीं थे; लेकिन किसान और अंडरवर्ल्ड समूहों ने लोकप्रिय प्रतिरोध, आंदोलन या नागरिक अशांति के माध्यम से अपनी नाराजगी व्यक्त की; जो ज्यादातर स्थानीय, पृथक और अव्यवस्थित थे;
बंगाल के रंगापुर और दिनाजपुर जिलों के किसानों ने राजस्व ठेकेदार देवी सिंह के कठोर और अमानवीय व्यवहार के खिलाफ विद्रोह किया। क्योंकि उसने और उसके एजेंटों ने इन जिलों में किसानों की पिटाई और मारपीट करके आतंक का राज कायम किया। किसानों ने सरकार से न्याय की गुहार लगाई; लेकिन सरकार की चुप्पी और उदासीनता के कारण किसानों का विद्रोह हुआ। उन्होंने अपनी सरकार बनाई और राजस्व देना बंद कर दिया; और सरकार ने बड़ी मुश्किल से क्रांति को दबा दिया।
1818 और 1831 के बीच, खंडेश के विला ने 1818 में अपने क्षेत्र पर ब्रिटिश कब्जे के विरोध में मैदानों को नष्ट कर दिया। बल और भलाई के उपयोग के बाद भी विल्स को दबाया नहीं जा सका। 1830-31 में, नागर और अन्य प्रांतों के किसानों ने एक सामान्य रियायत के बेटे सरदार मल्ल के नेतृत्व में विद्रोह कर दिया। उन्होंने मैसूर के शासक के अधिकार का खंडन किया और अंत में ब्रिटिश सेनाओं ने विद्रोह को दबा दिया और मैसूर क्षेत्र अंग्रेजों के हाथों में चला गया।
आज तक, भारत में सबाल्टर्न आंदोलन एक संघर्ष है; जिसका प्रभाव समाज, चर्च के संघर्षों, शिक्षाओं आदि में देखा जा सकता है; जैसे कि यह पत्र इस बात की एक झलक देता है कि दलितों, आदिवासियों और आदिवासियों ने औपनिवेशिक जाति और वर्ग, औपनिवेशिक उपनिवेशवादियों और भारतीय कुलीन वर्गों के खिलाफ विद्रोह किया; जो औपनिवेशिक और प्रभावशाली शासक वर्ग के साथ थे।
यह हमारे ऊपर है कि हम अपने पूर्वजों की निडर प्रगति को याद रखें; और मौजूदा प्रभावशाली वर्गों के सवालों और चुनौतियों को जारी रखें; जो समाज के लिए फायदेमंद नहीं हैं; और जो हमारी दैनिक आजीविका में बाधा हैं; उद्देश्य सभी के लिए एक सामान्य मंच को खोजने और पुनर्स्थापित करना होना चाहिए।