![माता अमृतानंदमयी देवी](https://mahasoe.com/wp-content/uploads/2020/12/Mats_display1-1024x576.jpg)
माता अमृतानंदमयी देवी या अमर आनंद की माता; जो न केवल देश के भीतर और बाहर; बल्कि मातृभूमि, केरल के लोगों, बल्कि लाखों लोगों द्वारा पूजनीय हैं।
माता अमृतानंदमयी देवी या अमर आनंद की माता; जो न केवल देश के भीतर और बाहर; बल्कि मातृभूमि, केरल के लोगों, बल्कि लाखों लोगों द्वारा पूजनीय हैं।
अम्मा के नाम से जानी जाने वाली यह आध्यात्मिक, मानवता की सेवा, ईश्वर के प्रति प्रेम और दूसरों के लिए चिंता के लिए प्रसिद्ध यह आध्यात्मिक उपमा; श्रेष्ठ लक्षणों का प्रतीक है। उनका मिशन आधुनिक विज्ञान, प्रौद्योगिकी और प्राचीन ज्ञान के सामंजस्यपूर्ण मिश्रण पर आधारित है।
माता आनंदमयी सुगुनंदन और दमयंती की चौथी संतान हैं; और उनका जन्म 27 सितंबर 1953 को हुआ था। अम्मा का जन्म केरल में एक मछुआरे के परिवार में हुआ था। दमयंती की चौथी गर्भावस्था के दौरान; वह एक अजीब दृष्टि थी।
कभी-कभी, वह भगवान शिव और दिव्य माँ; देवी के दिव्य संपर्क को स्वीकार करती है। एक बार उसने सपना देखा कि एक रहस्यमय आकृति आ गई और उसे शुद्ध सोने में लिपटे हुए श्रीकृष्ण की एक मूर्ति सौंपी गई। बच्चे के जन्म को कवर करने वाला वातावरण शांत और स्वर्गीय था। अपने छोटे से चेहरे पर मुस्कुराहट के साथ बच्ची का जन्म हुआ।
माता-पिता उसके गहरे नीले रंग और इस तथ्य से हैरान थे कि बच्चा पद्मासन (हठ योग का आसन) में चिनमुद्रा में अपनी उंगलियों को पकड़े हुए था; (सर्वोच्च आत्म के साथ व्यक्ति की एकता की प्रतीक मुद्रा)। एक वृत्त बनाने के लिए उसके अंगूठे और तर्जनी के सिरे को छूना।
लड़की के जन्म के बाद से, परिवार ने असामान्य संकेतों को देखना शुरू कर दिया। जब वह छह महीने की थी, तब वह पहले से ही चल रही थी। इसके तुरंत बाद, उसने दौड़ना शुरू कर दिया, जिसने सभी के दिलों को आश्चर्य और खुशी से भर दिया। बच्चे का नाम सुधामणि रखा गया; जिसका अर्थ है ‘अमृत रत्न’।
वह अपनी मातृभाषा मलयालम बोलने लगी जब वह मुश्किल से छह महीने की थी। दो साल की उम्र में, उसने प्रार्थना करना शुरू कर दिया और भगवान कृष्ण की प्रशंसा में छोटे गाने गाए।
सुधामनी एक शानदार छात्रा थी; लेकिन पारिवारिक परिस्थितियों के कारण उसने नौ साल की उम्र में अपनी पढ़ाई रोक दी थी। फिर उसे दादी के साथ रहने और काम करने के लिए भेजा गया। उसे नाव से यात्रा करने की सुविधा से वंचित कर दिया गया; और उसे अपनी दादी के घर समुद्र किनारे चलने के लिए कहा गया।
उसे दादी के घर से कुछ दूरी पर भूसी मिल में भेजा जाएगा। चौदह वर्ष की आयु में; उसे दमयंती की बड़ी बहन के पास भेजा गया; जहाँ वह एक भारी काम के बोझ तले दबी हुई थी; अपने दम पर।
उसे खाना पकाने, सफाई करने और सभी कपड़े धोने का काम करना था। उसका बड़ा भाई एक आतंक था; और सुधामणि अपने गर्म स्वभाव का लगातार शिकार बन गई। उसके काम के बाद वह उसकी कब्र पर चर्च के कब्रिस्तान में जाती।
वह वहाँ एकांत से प्यार करती थी। कब्रिस्तान में बैठकर, वह अपने दुखों को साझा करते हुए दिवंगत आत्माओं से बात करने का नाटक करती। क्रूस पर यीशु भी कृष्ण की एक छवि थी। अपने गाँव के लोगों की पीड़ा और दुखों को देखकर; वह मंदिर के कमरे में बिताए; मौन घंटों में रोती थी और फिर उनसे प्रार्थना करती थी।
हालाँकि उसका परिवार बहुत गरीब था; फिर भी उन लोगों के प्रति उसकी करुणा जो ज़रूरत से ज़्यादा थी, अंतहीन थी और उसने बुज़ुर्गों, ग़रीबों और बीमार पड़ोसियों की जय-जयकार के साथ सेवा की।
सितंबर 1975 के महीने में एक ताजा अध्याय में; उनके जीवन का वर्णन किया गया था। उन्होंने गायों के लिए घास एकत्र करना समाप्त कर दिया था; और अपने छोटे भाई सतीश के साथ घर लौट रही थीं; जब उन्होंने श्रीमद्भागवतम् के अंतिम छंदों को पढ़ा। बाहर घास का बंडल उसके सिर से गिर गया; और वह दौड़कर मौके पर पहुंची और वहां जमा हुए भक्तों के बीच में खड़ी हो गई।
भक्तों ने उसे अपने भगवान कृष्ण में देखा। उसने उनमें से एक को उसे कुछ पानी लाने के लिए कहा; जिसे उसने सभी पर छिड़का। भक्तों ने उनसे एक चमत्कार दिखाने की उम्मीद की; लेकिन उन्होंने बताया कि उनका लक्ष्य लोगों को अपने शाश्वत आत्म की प्राप्ति के माध्यम से मुक्ति की इच्छा के साथ प्रेरित करना था; और यह चमत्कार भ्रमपूर्ण थे।
एक और दिन उसने लोगों से पानी का घड़ा लाने को कहा। जैसा कि इससे पहले भक्तों पर पवित्र जल के रूप में छिड़का गया था। फिर उसने एक व्यक्ति से कहा कि वह अपनी उंगलियों को बाईं ओर पानी में डुबोए, पानी की धार शुद्ध हो जाएगी।
उसने एक अन्य व्यक्ति को बुलाया और उसे घड़े में अपनी उंगलियां डुबोने को कहा। दूध दूध और केले, कच्ची चीनी और किशमिश से बने मीठे और सुगंध वाले हलवे (पंचामृत) में बदल गया।
एक दिन उसने एक आंतरिक आवाज़ सुनी: “मेरे बच्चे, मैं सभी प्राणियों के दिल में बसती हूं और कोई निश्चित निवास नहीं है …” यह इस आंतरिक आह्वान के बाद था कि वह देवी भाव प्रकट करने लगी थी। उनका सारा समय प्रार्थना और ध्यान में समर्पित था।
उनके शिष्य (शिष्यों) ने उनका अमृतानंदमयी नाम बदल दिया, क्योंकि उन्हें सुधामणि कहा जाता था और ‘सुधा’ का अर्थ है ‘अमृतम’ या अमृत। वह अधिक से अधिक अपनी आध्यात्मिक गतिविधियों में शामिल हो जाती है, अपने भक्तों के साथ संभोग करती है और उन्हें आध्यात्मिक निर्देश प्रदान करती है। इससे माता के आध्यात्मिक मिशन की शुरुआत हुई।
इसलिए उन्हें अम्मा, पवित्र माता के रूप में संबोधित किया गया और उन्होंने भक्तों को देवी के रूप में दर्शन दिए।
माता के पिता ने अपने कारण के लिए एक छोटा सा टुकड़ा दान करने के लिए सहमति व्यक्त की। इससे आश्रम की अनौपचारिक शुरुआत हुई। जैसे-जैसे भक्तों और शिष्यों का प्रवाह बढ़ता गया, आश्रम की आवश्यकता होती गई।
6 मई 1981 को, अम्मा के आदर्शों और शिक्षाओं के प्रचार और संरक्षण के लिए, माता अमृतानंदमयी मिशन की स्थापना और पंजीकरण किया गया था। इस समय से, पवित्र माता ने आधिकारिक तौर पर माता अमृतानंदमयी के नाम को अपनाया।
अब उसके पैतृक गाँव (अमृतपुरी का नाम) आश्रम की गतिविधियों से जुड़ गया और माता अमृतानंदमयी मठ एक हजार से अधिक पूर्णकालिक निवासियों के लिए घर का काम करता है।
अम्मा को हगिंग संत के रूप में जाना जाता है। अम्मा की आध्यात्मिक अति संवेदी धारणा एक सरल गर्म गले है। जैसा कि हेराल्ड ट्रिब्यून ने लिखा है, “अगर गले लगाने का कोई विश्व रिकॉर्ड होता, तो वह निश्चित रूप से अम्मा के पास जाता … उसने लगभग 20 मिलियन लोगों को गले लगाया।”
भक्त अपनी उपस्थिति में अपनी चिंताओं से खुद को राहत देने में सक्षम होते हैं क्योंकि वह उन्हें एक मरीज की सुनवाई देता है और उन्हें अपनी चिंताओं को उजागर करने के लिए प्रोत्साहित करता है।
यह अक्सर उसे उसकी उपस्थिति में रोता है। जैसा कि यह कैसे शुरू हुआ, अम्त्यानंदमयी ने कहा, “लोग आते थे और अपनी परेशानी बताते थे। वे रोते थे और मैं उनके आँसू पोंछता था। जब वे मेरी गोद में रोते थे, मैं उन्हें गले लगाता था। फिर अगला व्यक्ति भी यही चाहता था। … और इसलिए आदत उठ गई। ”
वह जानती थी कि हर समस्या का हल होना चाहिए। इसलिए अम्मा ने निष्कर्ष निकाला कि मानव दुख ‘प्रेम की कमी’ से लगभग पूरी तरह से जुड़ा हुआ है। इसके बाद, वह समाधान का हिस्सा बनने का संकल्प लेती है, इस प्रकार अपने पूरे जीवन को दिव्य प्रेम की अभिव्यक्ति के रूप में पेश करती है।
अम्मा के पास कभी आध्यात्मिक गुरु या गुरु नहीं थे, न ही वह दार्शनिक साहित्य के संपर्क में थे। लेकिन, अम्मा कहती हैं, “बचपन से मुझे ईश्वरीय नाम से बहुत प्यार था। मैं हर सांस के साथ लगातार भगवान का नाम दोहराता रहूंगा, और मेरे दिमाग में दिव्य विचारों का एक निरंतर प्रवाह बना रहा। ”
उसने 35 भाषाओं में 1,000 से अधिक भजन या भक्ति गीत रिकॉर्ड किए हैं। उन्होंने दर्जनों भजन भी रचे हैं और उन्हें पारंपरिक रागों में पिरोया है। एक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में भक्ति गायन के बारे में।
वह इस तथ्य की प्राप्ति की वकालत करती है; कि हिंदू देवताओं के सभी देवता हम में से प्रत्येक के भीतर मौजूद हैं; और अगर हम इस experience अदृश्य सिद्धांत ’का अनुभव करने में सक्षम हैं; जो कभी भी हमारे भीतर चमक रहा है, तो हम यह बन सकते हैं;।
अम्मा के लिए आध्यात्मिकता सामंजस्यपूर्ण जीवन जीने की कला और विज्ञान है; जो एक और सभी के लिए शाश्वत आनंद की ओर ले जाता है। वह आश्रय, चिकित्सा राहत, शैक्षिक; और व्यावसायिक प्रशिक्षण के साथ-साथ वित्तीय और भौतिक सहायता के साथ उन लोगों को प्रदान करने के लिए समर्पित है।
अम्मा की मानना था कि ईश्वर बनना ही वास्तविक मनुष्य बनना है; हर कोई भगवान है; लेकिन जागरूकता की कमी के कारण लोग इस सच्चाई को महसूस नहीं करते हैं;। वे न तो दिव्य आनंद का अनुभव कर पाएंगे; और न ही वे इसे अपने कार्यों में व्यक्त कर पाएंगे। जागरूकता के बिना एक जीवन बेहोश जीवन है।
अम्मा को लगता है कि वैज्ञानिक प्रगति आवश्यक है;। विज्ञान और अध्यात्म को साथ-साथ चलना चाहिए; विज्ञान वायु बाहरी दुनिया की स्थिति को बताता है; जहां आध्यात्मिकता आंतरिक स्थिति को हवा देती है। एक समय आएगा जब विज्ञान और आध्यात्मिकता आमने-सामने आएंगे और मिलेंगे;।
हालाँकि, इस बात की एक सीमा है कि विज्ञान किस तक पहुंच सकता है; हमारी बुद्धि और तर्क हमें कहां ले जा सकते हैं; क्योंकि खोज बाहरी दुनिया में है। जहां विज्ञान समाप्त होता है वहां आध्यात्मिकता शुरू होती है;। वैज्ञानिक हस्तक्षेप केवल अगर वे दुनिया के लिए फायदेमंद हैं तो उन्हें पेश किया जाना चाहिए।
अम्मा यह नहीं कहतीं कि भौतिक प्रगति की आवश्यकता नहीं है; यह बहुत महत्वपूर्ण कारक है जहाँ तक किसी देश के सामाजिक कल्याण का संबंध है;। हालाँकि आध्यात्मिक जागरूकता भी बढ़नी चाहिए। अगर वह खो जाता है; तो जीवन व्यर्थ हो जाता है। आध्यात्मिकता के बिना इंसान रोबोट जैसा होगा।
उनके नाम पर एक विश्वविद्यालय और एक अस्पताल मौजूद है। उन्होंने दुनिया को अलंकृत करते हुए; दान का एक नेटवर्क शुरू करने के लिए अपनी प्रमुखता का उपयोग किया है, जो गरीबों को भोजन, आवास, शिक्षा; और चिकित्सा सेवाएं प्रदान करने पर केंद्रित है।
27 अगस्त 1982 को, एक वेदांत विद्यालय (स्कूल); आश्रम के निवासियों को पारंपरिक वेदिक और संस्कृत ज्ञान प्रदान करने के लिए शुरू किया गया था;। अम्मा के मठवासी शिष्यों का पहला समूह हरिपद से था।
माता अमृतानंदमयी या अम्मा इस समकालीन दुनिया के प्रमुख गुरुओं में से एक हैं; भले ही अम्मा का आश्रम हमेशा विवादास्पद मुद्दों का हिस्सा बन जाता है; लेकिन वह अपनी सामाजिक गतिविधियों के साथ-साथ आध्यात्मिक गतिविधियों से भी जानी जाती है;।
वह शिक्षा, चिकित्सा और गरीब लोगों की मदद करने; आदि के क्षेत्र में उनके योगदान से अच्छी तरह से जानी जाती हैं। कई लोगों का मानना है; कि उनके एक गले लगाने से उन्हें अपने दर्द और पीड़ा से उबरने में मदद मिलेगी; इतने सारे लोग उसे मानते हैं और एक गुरु के रूप में उसका अनुसरण करते हैं।