सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद

सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद भारत जैसे बहुलता देश में देखाइ देती। यह पहलू भारतीय समाज और इसकी व्यापक संस्कृति के सभी क्षेत्रों में मौजूद है। धर्म के क्षेत्र में भारत को जन्म स्थान के रूप में माना जाता है, जिसमें हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म इत्यादि शामिल हैं। इसके अलावा सीई के बहुत शुरुआती शताब्दियों से ईसाई धर्म और इस्लाम जैसे अन्य विश्व धर्मों की उपस्थिति। बेशक यह धार्मिक बहुलता भारतीय समाज में विशेष रूप से सामाजिक जीवन के क्षेत्र में एक बड़ी चुनौती बन गई।

धर्म के क्षेत्र में वनऑफ थोरजोर की चिंता आज कट्टरवाद का उदय है और कई स्थानों पर मौलिक शब्द का अर्थ है कि किसी के विश्वास के मूल या मूल में वापस आना और इसका सकारात्मक अर्थ है। हालांकि लोकप्रिय उपयोग में कट्टरवाद का मतलब एक विश्वास और उसके आवेदन और एक अन्य दृष्टिकोण की अस्वीकृति या अस्वीकृति पर एक असहनीय आग्रह है। जिस संदर्भ में धार्मिक समूहों के बीच संघर्ष के कारण कई तनावों का अनुभव हुआ, इस मुद्दे को समझने के लिए एक विस्तृत चर्चा अपरिहार्य है।

सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद

एक संक्षिप्त विवरण पूरी दुनिया में धर्म में जबरदस्त वृद्धि हुई है। सभी धर्म आधुनिकता के साथ बातचीत कर रहे हैं; जो मानवीय स्वतंत्रता और मूल्य स्वतंत्रता में पोषित है; जैसा कि धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र में ध्वस्त या प्रकट होता है। इस मार्च में उन्हें अलग तरह से तैनात किया जाता है; ईसाई धर्म बातचीत करने, संघर्ष करने और आधुनिकता के साथ आने के लिए पहला था। यह इस मार्च में तीर की नोक पर रहा है। (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद) ईसाई कट्टरवाद या ईसाई अधिकार के रूप में यह जाना जाता है; एक प्रतिक्रिया या आधुनिकता और ईसाई धर्म के बीच बातचीत का एक परिणाम है। इस्लाम और हिंदू धर्म, अन्य प्रमुख विश्व धर्म, इस मार्च में पीछे हैं।

लेकिन वे आधुनिकता, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र के हमले के लिए इस्लामी और हिंदू कट्टरवाद के माध्यम से हिंसक प्रतिक्रिया कर रहे हैं। इन धर्मों का चरित्र ही राजनीति में तेजी से बदल रहा है। इस स्थिति में विभिन्न दृष्टिकोणों में इस मुद्दे को समझना बहुत महत्वपूर्ण है।

सांप्रदायिकता: (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

परिभाषा साम्प्रदायिकता का उपयोग दक्षिण एशिया में विभिन्न समुदायों के रूप में पहचाने गए लोगों के समूहों के बीच धार्मिक रूढ़ियों को बढ़ावा देने और उन समूहों के बीच हिंसा को प्रोत्साहित करने के प्रयासों को निरूपित करने के लिए किया जाता है। यह समुदाय से नहीं, बल्कि (धार्मिक) समुदायों के बीच तनाव से उत्पन्न होता है।

दक्षिण एशिया में इस शब्द को दिया गया अर्थ दक्षिण एशिया के बाहर संप्रदायवाद शब्द से दर्शाया जाता है। दक्षिण एशिया में, “सांप्रदायिकता” को मुख्य रूप से हिंदुओं, मुसलमानों, सिखों और ईसाइयों के बीच देखा जाता है। समकालीन भारत में, “सांप्रदायिकता” न केवल चरमपंथी धार्मिक समुदायों के बीच, बल्कि एक ही धर्म के लोगों के बीच, लेकिन विभिन्न क्षेत्रों और राज्यों से टकराव का कारण बनती है। जातिगत राजनीतिक दलों को आमतौर पर सांप्रदायिकता को उत्तेजित करने, समर्थन देने और या दबाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है।

एक विचारधारा के रूप में सांप्रदायिकता

हमारी लोकप्रिय भाषा में आज हम अक्सर कट्टरवाद, सांप्रदायिकता, सांप्रदायिक हिंसा और फासीवाद का इस्तेमाल करते हैं। सांप्रदायिकता को एक विचारधारा के रूप में समझने का पहला कदम शर्तों का कुछ स्पष्टीकरण करना होगा। आश्चर्य की बात यह है कि सांप्रदायिकता शब्द से अधिक विश्व उसी नकारात्मक धारणा को साझा नहीं करता है जो भारत में यहां करता है।

सांप्रदायिकता शब्द पर दुनिया समुदाय में सामंजस्यपूर्ण जीवन जीने के लिए संदर्भित करती है; जिसे हम यहां सांप्रदायिकता का उल्लेख करते हैं उसे कहीं और संप्रदायवाद कहा जाएगा। भारत में हालांकि सांप्रदायिकता का अर्थ धर्मनिरपेक्ष लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए धार्मिक समुदायों के एक साथ आने से है। कहने का तात्पर्य यह है कि राजनीतिक सत्ता का हिस्सा पाने के लिए हिंदुओं को ईसाई, ईसाई और मुसलमानों के रूप में मुसलमानों को अपने हितों की रक्षा के लिए मुसलमानों के रूप में एकजुट होना चाहिए।

धर्म के आधार पर संप्रदायवाद (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

धर्म के आधार पर एकता की इस विचारधारा ने संप्रदायवाद; और नफरत को जन्म दिया है। सीधे शब्दों में कहें तो सांप्रदायिकता को दो समुदायों के बीच संघर्ष; और संकट उत्पन्न करने वाला बल माना जाता है। एक विचारधारा के रूप में सांप्रदायिकता इस धारणा पर आधारित है; की एक विशेष धर्म से जुड़े लोगों का सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक हित है; और इसलिए विभिन्न धर्मों में विश्वासियों की रुचि अलग-अलग है। सांप्रदायिकता सभी विचारधाराओं में से एक है;। एक विचारधारा के रूप में यह लोकप्रिय है; क्योंकि यह जीवन की एक आसान व्याख्या प्रदान करता है; और आस्तिक के व्यक्तिगत तनाव और समस्याओं के लिए एक आसान उपाय निर्धारित करता है।

ऐसा करने से वे दुनिया में सुरक्षा और निश्चितता प्रदान करते हैं; और सोचने के दायित्व से दूर हो जाते हैं। विचारधारा अपने बारे में; और अन्य समुदायों को अपने आप को पीड़ितों के रूप में प्रस्तुत करने के लिए मिथकों का निर्माण करती है; जिन्हें अपने खोए हुए गौरव को वापस जीतने के लिए प्रतिशोध की आवश्यकता होती है;। भारत के विशेष उदाहरण में हम पाते हैं कि यह बहुसंख्यक समुदाय है; जो खुद को पीड़ित के रूप में प्रस्तुत करता है; और इस प्रकार हम खुद को बहुसंख्यक समुदाय होने की असामान्य स्थिति में पाते हैं जिसमें अल्पसंख्यक चेतना होती है।

बिपिन चंद्रा के सूच (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

बिपिन चंद्रा के एक अन्य लेख में; जिसका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं; वह इस बात को स्पष्ट करता है कि सांप्रदायिक विचारधारा “धार्मिक रेखाओं के साथ राजनीतिक; और मनोवैज्ञानिक भेभेदभा; दूरी और प्रतिस्पर्धा का कारण बनती है। जल्दी या बाद में यह आपसी भय; और घृणा और अंततः हिंसा की ओर ले जाता है;। ” वह सांप्रदायिक हिंसा में सांप्रदायिक विचारधारा के विकास की प्रक्रिया में तीन चरणों की पहचान करता है;

• धार्मिक समुदाय को सामान्य धर्मनिरपेक्ष हितों के लिए आधार घोषित करना

• यह मानते हुए कि दो अलग-अलग धार्मिक समुदायों के बीच न केवल मतभेद हैं; बल्कि धर्मनिरपेक्ष हितों में भी अंतर है

• घोषणा कि ये विभिन्न हित एक-दूसरे के विरोधी हैं

सांप्रदायिक हिंसा

सांप्रदायिक विचारधारा सांप्रदायिक हिंसा के समान नहीं है क्योंकि सांप्रदायिक हिंसा में आवश्यक रूप से वृद्धि किए बिना पूर्व काफी लंबे समय तक मौजूद रह सकता है। यह इस कारण से ठीक है कि हमें सांप्रदायिक विचारधारा से अपना विश्लेषण होना चाहिए न कि सांप्रदायिक हिंसा से, जो हमने पहले बताया है कि यह बीमारी का लक्षण है।

बिपिन चंद्र ने सांप्रदायिक विचारधारा से लेकर सांप्रदायिक हिंसा तक के आंदोलन में तीन चरणों में काम किया

i) इस तथ्य को स्वीकार करना कि विश्वास के अंतर में सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक हित के अंतर भी शामिल हैं।

ii) दूसरा चरण उन्हें समेटने का प्रयास है।

iii) तीसरा चरम कदम तब होता है जब दो समूह हिंसा का सहारा लेते हैं।

सांप्रदायिकता – ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य

इतिहास सांप्रदायिकता की राजनीति में एक प्रमुख खिलाड़ी बन गया है, जिस तरह कोई भी विचारधारा इसे बनाए रखने के लिए मिथक और किंवदंती का उपयोग करती है और वर्ग हितों कि यह सांप्रदायिकता को बढ़ाता है, इतिहास के एक विशिष्ट पढ़ने और व्याख्या का उपयोग करता है। मुस्लिम और हिंदू दोनों ही सांप्रदायिकतावादी परियोजना भारतीय इतिहास द्वारा दो धार्मिक समुदायों के बीच एक अविश्वसनीय संघर्ष के रूप में इतिहास की सांप्रदायिक रीडिंग।

वास्तव में यह संघर्ष धार्मिक होने की तुलना में सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक अधिक था। भारतीय इतिहास का यह सांप्रदायिक वाचन दृढ़ता से औपनिवेशिक है और इसका उपयोग अंग्रेजों ने अपने राजनीतिक और आर्थिक हितों को सुविधाजनक बनाने के लिए किया था। वास्तव में जब सही तरीके से विश्लेषण किया जाता है तो हमें ध्यान देना चाहिए कि सांप्रदायिकता अपने आप में एक आधुनिक विचारधारा है, बिपिन चंद्रा इस बात पर जोर देते हैं कि यह पूर्व-औपनिवेशिक हैंगओवर या ऐसा कुछ नहीं है जिसकी जड़ें मध्यकालीन भारत में थीं जैसा कि कई इतिहासकार सुझाना चाहेंगे। वे कहते हैं, ” उपनिवेशवादी भारत में सांप्रदायिक राजनीति और सांप्रदायिक हिंसा कमोबेश अनुपस्थित थी।

महत्वपूर्ण हिस्सा की रूप में धर्म

धर्म निश्चित रूप से, लोगों के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। लोगों ने धर्म को लेकर झगड़ा किया। सांप्रदायिकता की विचारधारा तब एक विचारधारा थी जिसने आधुनिक काल में धर्म का उपयोग एक विशिष्ट धर्मनिरपेक्ष अंत के लिए किया था। सांप्रदायिकता को तब एक विशेष रूप से आधुनिक घटना के रूप में देखा जाना चाहिए जिसका इतिहास में कोई आधार नहीं है, हालांकि इतिहास का उपयोग धार्मिक अपमान और विजय के कुछ सांप्रदायिक मिथकों को समाप्त करने के लिए किया जाता है। सांप्रदायिकता के कारणों की ठीक से तलाश करने के लिए हमें आधुनिक युग की सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक स्थितियों पर गौर करना होगा। निम्नलिखित वर्गों में हम सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और सांप्रदायिकता के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक आधार पर विचार करेंगे। धार्मिक दमन भी था। लेकिन शासक वर्गों की राजनीति को हिंदू बनाम मुस्लिम की धार्मिक लाइनों के साथ संगठित नहीं किया गया था।

सांप्रदायिकता का सामाजिक-आर्थिक आधार

इस बात पर शायद ही किसी को संदेह हो कि भारत में उपनिवेशवाद के दौर ने सामाजिक-आर्थिक संकट पैदा कर दिया। स्वतंत्रता की अवधि में अर्थव्यवस्था के चुने हुए पूंजीवादी मॉडल ने वादा किए गए विकास को वितरित नहीं किया है।

हालांकि, विशेष रूप से सरकारी और अर्थव्यवस्था के निजी क्षेत्रों में स्वतंत्रता के तुरंत बाद की अवधि में मध्यम वर्गों के लिए जबरदस्त अवसर थे, 1960 के दशक के मध्य तक यह शुरुआती धक्का समाप्त हो गया था और मध्यम वर्ग खुद को वापस देखने लगे थे नौकरी की कमी और अवसर की कमी की स्थिति। यह इस अवधि में है कि हमने पहली बार सांप्रदायिक विचारधारा के प्रभाव को नोटिस करना शुरू किया।

वैश्वीकरण के हमले और रोजगार के अवसरों में तेजी से गिरावट के साथ वर्तमान संदर्भ में हम सांप्रदायिक विचारधारा को सबसे खराब पाते हैं। इस बात पर शायद ही कोई संदेह कर सकता है कि सांप्रदायिक विचारधारा और वैश्वीकरण के बीच घनिष्ठ संबंध है। वास्तव में यह लगभग स्वीकार करना होगा कि सांप्रदायिक विचारधारा, कट्टरवाद, पहचान की राजनीति और यहां तक ​​कि ’आतंकवाद’ वैश्वीकृत दुनिया का एक अनिवार्य हिस्सा बन गया है। यह मात्र संयोग नहीं है कि सांप्रदायिक दंगों के सबसे बुरे मामले और शायद सांप्रदायिकता के उच्चतम स्तर वाले स्थान भारत के पूंजीवाद के दो सबसे बड़े केंद्र मुंबई और गुजरात हैं।

पूंजीवादी विकास

पूंजीवादी विकास ने सांप्रदायिकता और सांप्रदायिक राजनीति को दो तरीकों से फँसाया है। एक तरफ यह बेरोजगारी, गरीबी आदि की समस्याओं को हल करने में असमर्थ रहा है और इस तरह दुर्लभ नौकरियों के लिए निराशा और अस्वस्थ प्रतिस्पर्धा को रोकता है और दूसरी तरफ एक निश्चित अवधि के लिए समृद्धि उत्पन्न हुई है। एक दृश्य और एक तेज असमानता और नए सामाजिक तनाव और चिंताओं के लिए अग्रणी वर्ग। विशेष रूप से प्रभावित पेटी बुर्जुआ या मध्यम वर्ग रहे हैं। इसमें वह समूह है जो काफी हद तक सांप्रदायिक विचारधारा से प्रभावित है।

बिपिन चंद्र की बिचार

बिपिन चंद्र के शब्दों में, “इसके मुख्य पहलुओं में, सांप्रदायिकता हितों की आकांक्षाओं, आकांक्षाओं, दृष्टिकोण और दृष्टिकोण और मनोविज्ञान में एक अभिव्यक्ति थी और एक सामाजिक स्तर पर मध्यम वर्ग के दृष्टिकोण की दृष्टि से आर्थिक ठहराव की विशेषता थी। और समाज को बदलने के लिए एक जोरदार संघर्ष की अनुपस्थिति – सांप्रदायिक सवाल क्षुद्र बुर्जुआ सवाल समानता था … जबकि सांप्रदायिकता सभी वर्गों के लोगों को समर्थकों को आकर्षित करने में सक्षम थी, इसका मुख्य सामाजिक आधार मध्यम वर्गों में पाया जाना था या पेटी बुर्जुआ ”।

सांप्रदायिकता और कट्टरवाद से निपटने की तरीका

यहाँ जो कुछ हम पाते हैं वह यह है कि सांप्रदायिकता और कट्टरवाद सामाजिक वास्तविकता से निपटने का एक विकृत तरीका है। वैश्वीकरण के एक युग में लोगों को बेरोजगारी, गरीबी, नौकरी की सुरक्षा की हानि, की सामाजिक समस्याओं के लिए सरलीकृत उत्तर तलाशने लगते हैं।

पहले की पहचान जैसे कि जाति और ग्राम संघों के आधुनिक शहरी भारत के नुकसान के साथ युग्मित वर्तमान प्रश्न के साथ गलत सवाल पूछकर और खुद को गलत उत्तरों के साथ प्रदान करने की पकड़ में आ गए हैं। उनकी सामाजिक वास्तविकता के साथ आने की प्रक्रिया में “अन्य” में एक सुविधाजनक बलि का बकरा पाया गया है – इस मामले में एक विशेष धार्मिक समुदाय – समाज के सभी बीमारियों के स्रोत के रूप में। बेरोजगारी के साथ-साथ एक प्रतिस्पर्धी समाज में संसाधनों की कमी के कारण आर्थिक नियंत्रण को समाप्त करने के लिए रैली स्थल के रूप में उपयोग किया जाता है।

सांप्रदायिकता का राजनीतिक आधार

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, एक आधुनिक समाज में, जिसमें प्रतिनिधि राजनीति में बड़े पैमाने पर भागीदारी होती है, धर्म एक विशेष राजनीतिक या चुनावी उद्देश्य पर बड़े पैमाने पर एकत्रीकरण का एक आसान साधन बन जाता है। इसलिए सांप्रदायिकता के राजनीतिक कारण स्पष्ट रूप से स्पष्ट हैं जब राजनेता वोट इकट्ठा करने के लिए नागरिक की धार्मिक पहचान के लिए अपील करते हैं।

ऐसा करके जॉन डेसोचर्स बताते हैं कि “राजनीतिक दल संकीर्ण चुनावी राजनीति के कैदी बन जाते हैं और अंकगणित करते हैं; वोट-बैंकों के लिए उनकी चिंता उन्हें भारतीय नागरिकों के सामान्य अच्छे और रक्षक के निष्पक्ष प्रचारक के रूप में उनकी जिम्मेदारियों से दूर करती है। इस प्रक्रिया में राज्य अपनी विश्वसनीयता खो देता है और धर्मनिरपेक्षता गंभीर रूप से ग्रस्त हो जाती है। ”

मौलिकता: परिभाषा

मौलिकता को कालातीत और सार्वभौमिक प्रकृति और धार्मिक आदेशों के अनुप्रयोग में एक विश्वास के रूप में समझा जाता है। दिलचस्प रूप से कट्टरपंथी शब्द एक ईसाई अवधारणा है और पहली बार 1920 में अमेरिका में कुछ रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंट समूहों के लिए उपयोग किया गया था। ऐतिहासिक रूप से, कट्टरवाद शब्द मूल रूप से आतंकवाद, अराजकता और कट्टरता का पर्याय बन गया है और कट्टरवाद को अक्सर राजनीतिक और आर्थिक जनसमूह को हासिल करने के लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया गया है।

व्यक्तिगत स्तर पर कट्टरवाद

एक व्यक्तिगत स्तर पर कट्टरवाद एक व्यापक और निरंकुश विश्वास प्रणाली की विशेषता है; जो तीव्र आकांक्षाओं को उत्पन्न करने में सक्षम है और पूर्वधारणाओं के लिए कुल प्रतिबद्धता है। इसमें प्रामाणिक मूल्यों को पुनर्जीवित करने के लिए वास्तविकता की परिभाषा की एक समग्र परिभाषा शामिल है; आमतौर पर पिछले युग की प्रतिबद्धता और आत्मा को पुनर्स्थापित करके। कट्टरवाद प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म से लिया गया एक शब्द है।

यह एक अमेरिकी संयोग है; जो बीसवीं शताब्दी के शुरुआती प्रोटेस्टेंट कार्यकर्ताओं के एक समूह को संदर्भित करता है; जिन्होंने डार्विनियन विकास के खिलाफ संगठित होकर बाइबल के शाब्दिक पाठ को पूरा किया। हालांकि, आज पश्चिमी विश्लेषकों ने कट्टरवाद के विकास के संदर्भ में दुनिया भर में धार्मिक पुनरुत्थान का वर्णन किया है।

पुनरुत्थान

लेकिन सभी पुनरुत्थान कट्टरपंथी नहीं हैं। यूरोप को छोड़कर पूरे विश्व में धर्म का उत्थान हुआ है, जहाँ धर्मनिरपेक्षता ने जड़ें जमा ली हैं। हम न केवल मध्य पूर्व में, बल्कि इंडोनेशिया, मलेशिया, बांग्लादेश, तुर्की और पूर्वी अफ्रीका में मुस्लिम धर्मनिष्ठता का पुनरुत्थान देखते हैं। तुर्की में भी, जो अकेला धर्मनिरपेक्ष इस्लामिक देश था, धर्मनिरपेक्षता को दरकिनार कर रहा है।

हिंदू कट्टरवाद/हिंदू सांस्कृतिक राष्ट्रवाद: (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

हिंदूवाद का नया चेहरा हिंदुत्व, संक्षेप में हिंदू राष्ट्रवाद के लिए खड़ा है। हिंदुत्व का अर्थ है, हिंदुत्व या हिंदू या हिंदू होने के प्रति जागरूक होना। इसका उद्देश्य एक हिंदू राष्ट्र राज्य (हिंदू राष्ट्र) है। एक विचारधारा के रूप में राष्ट्रवाद का उद्भव पश्चिम में या तो भाषा या धर्म का उपयोग करके राजनीतिक अभिव्यक्ति की तलाश में हुआ। यह समावेश और बहिष्कार की प्रक्रिया द्वारा एक राष्ट्रीय पहचान बनाने का प्रयास करता है। इसमें कम सांस्कृतिक अंतर वाले लोग शामिल हैं और उन लोगों को बाहर करते हैं जिनके पास अधिक अंतर है। समावेश के माध्यम से यह आंतरिक मतभेदों को दूर करता है और एक प्रकार की समरूपता को प्राप्त करता है।

सांस्कृतिक राष्ट्रवाद

हिंदू धार्मिक राष्ट्रवाद सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के रूप में गुजरता है; जो कि एक राजनीतिक आंदोलन है। जाति विभाजित होती है; लेकिन संस्कृति एकजुट होती है। यह राजनीतिक शक्ति के लिए एक धार्मिक आवरण है; इन सभी जातियों में आम तौर पर गैर-हिंदुओं; खासकर मुसलमानों के प्रति तीव्र नफरत है। ऐतिहासिक घावों की स्मृतियों को जीवित रखा जाता है; और मुसलमानों को “अन्य” के रूप में प्रदर्शित किया जाता है; जिन्हें दूसरे वर्ग के नागरिक का दर्जा प्राप्त करने, उन्हें साफ़ करने; और फिर से जमा करने की आवश्यकता होती है।

सूची में अगले ईसाई हैं और उन्हें रूपांतरण गतिविधियों के लिए काम पर ले जाया जाता है; क्योंकि रूपांतरण झरझरा सीमाओं को उजागर करते हैं। मुसलमानों और ईसाइयों को इस तरह निशाना बनाया जाता है; जैसे वे हिंदुओं को प्रभावित करने वाली सभी बीमारियों का कारण हों।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS)

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) का जन्म तब हुआ जब फासीवाद ने इटली पर शासन किया; और हिटलर जर्मनी में सत्ता पर कब्जा करने वाला था। आरएसएस के संस्थापक मुसोलिनी; हिटलर के महान प्रशंसक थे। संगठन, पोशाक से लेकर ग्रीटिंग मोड तक नफरत के बुनियादी दर्शन के लिए इटली; और जर्मनी के नाज़ियों के फासीवादियों पर आधारित था। यहूदी विरोधी भावना के संज्ञान के अनुसार तीन धारणाएँ हैं:

इस्लामिक कट्टरवाद (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

भारत में ईसाई सामान्य रूप से आतंकी हमलों के अलावा शायद इस्लामिक कट्टरवाद से ज्यादा प्रभावित नहीं हैं; वैश्विक स्तर पर मुस्लिम कट्टरवाद की घटना की व्याख्या इस प्रकार है;चौदहवीं शताब्दी के बाद से इस्लामी दुनिया से यूरोप; और संयुक्त राज्य अमेरिका के ईसाई दुनिया में शक्ति का क्रमिक बदलाव हुआ था; विश्व राजधानी भी इस्लामी देशों से दूर चली गई है;। मुसलमान सचेत होने लगे कि वे अब राजधानी, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, साहित्य; और कला में पश्चिम के समान स्तर पर नहीं हैं। कई मुस्लिम क्षेत्रों को पश्चिम द्वारा उपनिवेश बनाया गया था; संरक्षक प्राप्तकर्ता बन गया।पिछले कई सदियों से; वैज्ञानिक क्षेत्र में मुसलमान रचनात्मक नहीं रहे हैं; न ही वे तकनीकी विकास के स्वामी हैं। उन्हें बाहर रखा गया है।

दूसरे, संसाधनों में समृद्ध अधिकांश मुस्लिम देश पश्चिमी शक्तियों का लक्ष्य बन गए। 1953 में, ईरान में, विधिवत चुने गए प्रधानमंत्री को हटा दिया गया; और शाह को वापस लाया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका ने मिस्र, जॉर्डन और सऊदी अरब में इजरायल और सह-भ्रष्ट भ्रष्ट अरब नेताओं का समर्थन किया। मुस्लिम देशों के इस अपमान और व्यक्तियों के रूप में आक्रोश और व्यक्तियों द्वारा सामूहिकता का शोषण किया जाता है बिन लादेन की तरह और धार्मिक कट्टरवाद के माध्यम से प्रकट होता है।

ईसाई कट्टरवाद (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

भारत में 1920 के दशक से शुरू हुआ; पेंटेकोस्टलवाद 1980 के बाद से असाधारण वृद्धि का सामना कर रहा है;। यह भारत में तेजी से ईसाई धर्म का चेहरा बन रहा है; यह इस अर्थ में कट्टरपंथी है कि यह अंततः ईसाई वर्चस्व की निहित राजनीति पर आधारित है; एजेंडा में रूपांतरण, गैर-ईसाइयों के प्रति एक आक्रामक रुख; और उनके प्रभाव को बढ़ाने के लिए मीडिया का उपयोग शामिल है।

ईसाई कट्टरपंथी, अपने इस्लामी समकक्षों की तरह, एक वैश्विक उमा और बंदरगाह से संबंधित हैं; जो शायद भगवान के सभी लोगों को ईसाई बनाने की दिशा में निर्देशित और भ्रमपूर्ण; यहां तक ​​कि भ्रमपूर्ण, लालसाओं से संबंधित है;। ये ईसाई समूह वास्तविक भौतिक हिंसा का उपयोग नहीं कर सकते हैं; हालांकि वे मीडिया और गैर-मीडिया का उपयोग करने के लिए अच्छी तरह से वाकिफ हैं; जो “प्रतीकात्मक हिंसा” का प्रचार करते हैं; यह अक्सर आर्थिक आकर्षण द्वारा समर्थित होता है; जो व्यक्तियों और समुदायों को ईसाई बनने के लिए राजी करता है।

सभी मौलिक सिद्धांतों में सामान्य धार्मिक: (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

कट्टरपंथियों का आम तौर पर एक राजनीतिक एजेंडा होता है; और इस एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए मीडिया का उपयोग किया जाता है। भारत में हिंदू राष्ट्रवादी ताकतों; विश्व हिंदू परिषद; और भाजपा द्वारा मीडिया के सावधानीपूर्वक और व्यवस्थित उपयोग; जितना कि पैट रॉबर्टसन और उनके अन्य लोगों द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में विपणन की प्रौद्योगिकियों द्वारा समर्थित; ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है; सार्वजनिक क्षेत्र में उनके उत्थान में। प्रोजेक्ट फंडामेंटलिज्म परिवार की सूची या कट्टरवाद की विशेषताओं की पहचान करता है; इस सूची में पांच वैचारिक और चार संगठनात्मक विशेषताएं शामिल हैं:

विचारधारा (Ideological)

धर्मनिरपेक्षता के संदर्भ में धर्म के हाशिए पर प्रतिक्रिया।

आधुनिकता के प्रति उनकी प्रतिक्रिया में और अपनी परंपराओं को उजागर करने में चयनात्मकता।

नैतिक द्वैतवाद – दुनिया को काले और सफेद, सही और गलत में विभाजित करना।

मूल सिद्धांतों में शास्त्रों और विश्वास की उनकी व्याख्या में निरपेक्षता और निर्लज्जता।

सहस्त्राब्दिवाद और मसीहाईवाद या समय के अंत में विश्वास और विश्वासयोग्य और न्याय के लिए जीत।

संगठनात्मक:

• चुनाव सदस्यता

विश्वास है कि विश्वासयोग्य, जो भगवान द्वारा ठहराया जाता है, पर थेप्रबल होगा बेईमान जनता।

• सीमाओं का चित्रण

जो लोग फिर से पैदा होते हैं; जो बच जाते हैं और जो शापित हो चुके हैं; उनके बीच तीखी सीमाओं का चित्रण।

• सत्तावादी संगठन

बिन लादेन जैसे करिश्माई नेताओं में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ और संघपरिवार की आस्था जैसे सत्तावादी संगठन।

• व्यवहार संबंधी आवश्यकता

व्यवहार संबंधी आवश्यकताएं जो अनुयायियों को अनुशासन के एक सख्त कोड का पालन करती हैं; जिसमें यह अपेक्षा शामिल है कि व्यक्तिगत सदस्य की पहचान को बड़ी सामूहिक पहचान में बदल दिया जाता है।

सांप्रदायिक हिंसा की घटनाएं (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

भारत के सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक इतिहास के बारे में; सावधानीपूर्वक पढ़ने से हमें भारत में धार्मिक, जाति-संबंधी हिंसा; और कट्टरता के बारे में स्पष्ट समझ मिलेगी सांप्रदायिक हिंसा के उदाहरण; धार्मिक पहचान पर आधारित मजबूत प्रेरणाओं में शामिल हैं:

1809–1811 हिंदू-मुस्लिम लाटभैरो दंगे

1921 मोपला विद्रोह

1931 का हिंदू-मुस्लिम बनारस दंगा

1931 कवनपोर दंगे

मंज़िलगाह और सुकुर (सिंध) दंगे, 15 फरवरी 1940

1946 के कलकत्ता के दंगों में 6,000 लोगों की मृत्यु का अनुमान था, ज्यादातर पीड़ित हिंदू थे।

1947 में भारत के विभाजन के समय “जनसंख्या का आदान-प्रदान” हुआ, जिसके परिणामस्वरूप अनुमानित 500,000 मौतें हुईं।

1984 के सिख विरोधी दंगे [प्रथम और एकमात्र, अखिल भारतीय दंगे], जिसने इंदिरा गांधी की हत्या के बाद 2,000 से अधिक सिखों की हत्या और 5,000 से अधिक विस्थापित हुए।

1992 में बॉम्बे में 200,000 से अधिक लोग; (हिंदू और मुसलमान दोनों) दंगों के समय शहर या अपने घरों से भाग गए; 900-1000 लोग मारे गए।

• 1992 दिसंबर 2- बाबरी मस्जिद विध्वंस संगपरिवार और उसके बाद भारत के विभिन्न हिस्सों में सांप्रदायिक हिंसा
• 1998 वंधामा नरसंहार, 25 हिंदू पीड़ित।
• उड़ीसा में 1999 के ग्राहम स्टेंस और उनके दो बेटे (ऑस्ट्रेलिया से एक ईसाई मिशनरी) की हत्या।

2002 से 2012 तक की हिंसा की घटनाएं

• 2000 चित्तसिंहपुरा नरसंहार, 35 सिखों की हत्या।
• 58 हिंदू मारे गए, 2002 की गोधरा ट्रेन बर्निंग में।
• 2002 की गुजरात हिंसा, 790 मुस्लिम और 254 हिंदू मारे गए।
• 31 हिंदू मारे गए 2002 की कालूचक नरसंहार में।
• 2002 के कालूचक नरसंहार में 31 हिंदू मारे गए।
• 2002 की मराड नरसंहार, 14 हिंदू मौतें – इंडियन यूनियन मुस्लिम लीग ने हत्याकांड की साजिश रची और उसे अंजाम दिया।
• 2006 के खेरलानजी नरसंहार, चार दलितों की हत्या।
• 2008 के इंदौर दंगे में 7 लोग मारे गए, जिनमें से 6 मुस्लिम थे।
• उड़ीसा में 2007-2009 की धार्मिक हिंसा, ज्यादातर ईसाई लक्षित, हिंदू घर जलाए गए।
• 2010 के दंगंगा दंगों, हिंदुओं को निशाना बनाया, हिंदू व्यवसायों, घरों और अन्य संपत्ति को नष्ट कर दिया।
• 2012 असम हिंसा, बोडो हिंदुओं और बंगाली मुस्लिम वासियों के बीच “सांप्रदायिक हिंसा” की घटनाओं को; आतंकवाद की घटनाओं से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता है।

“सांप्रदायिक हिंसा” भीड़ की हत्याओं को संदर्भित करती है; जबकि आतंकवाद आतंकवादियों के छोटे समूहों द्वारा ठोस हमलों का वर्णन करता है।

निष्कर्ष (सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद)

सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद दोनों का उदय भारत के बहुलतावादी समाज में हिंसा; और दंगों की बढ़ती संख्या के बीच हुआ है। इससे न केवल जान और माल का नुकसान हुआ है; बल्कि इससे हमारे बहुलतावादी समाज में शांति और सद्भाव के विकास में बाधा उत्पन्न हुई है।

सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरवाद के इस वर्तमान संदर्भ में; भारत के जिम्मेदार नागरिकों और ईश्वर के लोगों के रूप में; हमें अपने दिमाग को व्यापक करना होगा; एक दूसरे के लोकाचार को समझना होगा और अपने समाज की बेहतरी के लिए; अन्य विश्वासों और समुदायों के अस्तित्व को सद्भाव से जीना होगा।