भारत में आदिवासीयों

सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक में, भारत में आदिवासीयों की स्थिति क्या है?

भारत में आदिवासीयों की स्थिति क्या है? जब हम बात करते हैं तो हम पूर्वोत्तर भारतीय लोगों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए उपयोग करते हैं जो आदिवासी से संबंधित हैं, लेकिन यह सच नहीं है, एक व्यापक अर्थ में, देश के अन्य हिस्सों में कई आदिवासी हैं। ज्यादातर आदिवासी लोग अपने ही क्षेत्र में अन्य उच्च वर्ग के लोगों द्वारा किए गए उत्पीड़न और शोषण के कारण पीड़ित हैं।

उनके धर्मशास्त्र को करने के लिए सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक स्थिति में उनकी स्थिति जानना आवश्यक है। इसलिए, यह पत्र सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन के मामले में जनजातीय स्थिति की वास्तविक स्थिति का अध्ययन करने जा रहा है।

भारत में आदिवासीयों:

भारत की जनजातियों की जनसंख्या 7.78% है। भारत में जनजातीय के तीन प्रमुख समूह हैं:

जो मुंडा भाषा परिवार के हैं-संथाल, मुंडा, सारस, आदि।

भिक्षु भाषा परिवार-बोडो, नागाओं, गैरों आदि से संबंधित हैं।

जो द्रविड़ भाषा परिवार से संबंधित हैं-गोंड, कुई, उरांव आदि।

North East India में आदिवासीयों

उत्तर पूर्व भारत और शेष भारत के आदिवासियों के बीच एक बुनियादी अंतर यह है कि भारत के अन्य हिस्सों में अधिकांश जनजातियाँ कमोबेश हिंदुस्तानी हैं जबकि North East India में लगभग 88% आबादी ईसाई धर्म की है।

एक और अंतर यह है कि North East India में आदिवासी की अपनी भूमि है, जबकि मुख्य भूमि के भारत में अधिकांश आदिवासी के पास खेती करने के लिए अपनी जमीन नहीं है।

जो उच्च वर्ग के लोगों के अधीन है। भारत का संविधान बस यह कहता है कि उन्हें (आदिवासी) एक समरूप समुदाय होना चाहिए जो हिंदू या मुस्लिम (ईसाई धर्म का उल्लेख नहीं) समुदायों से संबंधित हो और उन्हें आर्थिक रूप से गरीब और सामाजिक रूप से हाशिए पर होना चाहिए।

इस प्रकार, इस शब्द का प्रयोग एक ऐसे समुदाय का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है, जो भारतीय समाज की उच्च जातियों द्वारा उत्पीड़ित, दमित और शोषित होता है। जिन्हें आधिकारिक रूप से “आदिवासी” के रूप में मान्यता प्राप्त है, वे सरकार द्वारा लाभ और अवसर प्राप्त करने के हकदार हैं। भारत में, अनुसूचित जनजाति के रूप में भारत के संविधान द्वारा वर्गीकृत तीन (3) बड़े आदिवासी समूह हैं।

a) उत्तर-मध्य भारत के आदिवासी लोगों को ऑस्ट्रोलाइड्स (Austroloids) कहा जाता है,

b) द्रविड़ियन (Dravidian) भाषा समूह-वे आदिवासी जो मध्य और दक्षिण भारत में रहते हैं और

c) मंगोलियाई (Mongoloid) जाति उत्तर-पूर्व भारत में रहने वाले आदिवासी लोग।

भारत में आदिवासीयों की स्थिति, सामाजिक जीवन में:

पुरूषों के स्थान

आदिवासी समाज मूल रूप से एक पितृसत्तात्मक और एक पितृसत्तात्मक समाज है। उनका सामाजिक जीवन भी कई मायनों में पितृसत्तात्मक विचारधारा से प्रभावित है। सभी महत्वपूर्ण निर्णय पुरुष या परिवार के पिता द्वारा किए जाते हैं। कोई भी महिला परिवार की संपत्ति के उत्तराधिकार के लिए हकदार नहीं है;

आदिवासी प्रथागत कानून के अनुसार सबसे छोटे बेटे को संपत्ति विरासत में मिली है; और वैध बेटे को दूसरी पत्नी के बेटे पर प्राथमिकता है; यदि कोई हो। लेकिन यह रिवाज मुख्यमंत्री के लिए लागू नहीं था और वह अपने सबसे बड़े बेटे द्वारा सफल रहा था; क्योंकि सबसे बड़े बेटे को प्रशासन में सबसे कम उम्र से अधिक परिपक्व होने की उम्मीद थी और अनुभवी था।

महिलाएँ के स्थान

आदिवासी समाज में महिलाएँ श्रमशील, शालीन, पहनने वाली, श्रमसाध्य और बोझिल होती हैं। यह अनकहा दुख और पीड़ा से भरा हैं। जबकि पुरुष, युवा और बच्चे अभी भी सुबह बिस्तर पर है; महिलाओं ने परिवार के सभी कामों की तरह; पानी लाना, खाना बनाना आदि; और वे भी असली काम में नहीं गिने जाते है। वे पुरुषों के साथ काम करने के लिए पूरे दिन के लिए मैदान पर चले जाते हैं।

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जिस तरह से घर की महिलाओं ने सब्जियों और कई अन्य चीजों को टोकरी में भरा; और रात के खाने के लिए खाना बनाना शुरू किया; जैसे ही यह अंधेरा है। महिलाओं ने खाना पकाने की तरह घरेलू काम जारी रखते हैं; सूअरों के लिए भोजन, कताई और पूरे परिवार के लिए घुमावदार कपड़े; और एक लड़की जिसे पता नहीं है कि लहराते कैसे अच्छे पति खोजने के लिए अयोग्य गिना जाता है।

उन सभी कार्यों को वास्तविक कार्य नहीं माना जाता था; इसलिए, आदिवासी समाज महिलाओं के लिए बहुत कम चिंता का विषय है और उन्हें समाज में बहुत प्राथमिकता नहीं दी है।

आदिवासीयों की समाज में शिकार

शिकार का अभ्यास एक अन्य क्षेत्र है। प्रमुखों का शिकार करना पुरुषों का खेल है। एक अच्छे शिकारी को समाज द्वारा सम्मानित और सम्मानित किया जाता है। इसमें ग्राम प्रशासन के संबंध में कई जोखिम, उचित योजना और पर्यवेक्षण शामिल हैं।

समाज में बड़े लोगों के द्वारा उपेक्षित

आदिवासी लोग आम लोगों और यहां तक ​​कि विधायकों द्वारा भी उपेक्षित हैं। प्रेम, उदारता और विश्वास देने के बजाय; आदिवासी गैर-आदिवासी लोगों द्वारा हाशिए पर हैं। कभी-कभी आदिवासी अधिकारों के लिए लड़ने वाले प्रमुख लोगों द्वारा मारे गए थे।

केरल में एक ऐसा संगठन था जो खेतों में मजदूरों के अधिकारों के लिए लड़ता था; यह वल्ली आंदोलन था। उन्होंने माप के मानक के अनुसार उनके वेतन का भुगतान करने की मांग की। संघर्ष सफल रहा लेकिन नेता वर्गीज की भारतीय राज्य द्वारा हत्या कर दी गई।

आदिवासी लोगों की देखभाल; प्यार और सम्मान नहीं किया जाता है बल्कि कभी-कभी गैर-आदिवासी लोगों द्वारा उनके अधिकारों का उल्लंघन किया जाता है। लोगों की सही नैतिकता अब बिगड़ चुकी है।

भारत में आदिवासीयों की स्थिति, आर्थिक जीवन में:

हालाँकि आदिवासी गांवों में रहते थे और आर्थिक स्थिति में कम विकास करते थे, लेकिन आदिवासी लोगों के पास मजबूत विचार या अवधारणा है; जो आसानी से बदले या किसी अन्य विचार को लागू करने के लिए नहीं हो सकता है; क्योंकि आदिवासी लोगों ने कहा कि भूमि उनकी है माँ; वे उसे नहीं छोड़ सकते।

यह धरती माता उन फसलों; और उनके लिए भोजन भी उपलब्ध कराती है, इसलिए उन्होंने उसे आसानी से नहीं छोड़ा; वे सुपारी उगाते हैं, फिर गोभी, आलू, बैंगन आदि सब्जियां उगाते हैं और मानसून तक फसलों की कटाई करते हैं। वे आम, नारियल और अन्य फल भी उगाते थे, और यह उनके जीवन के निर्वाह के लिए पर्याप्त है।

आदिवासी लोगों के व्यवसाय

आदिवासी लोगों के व्यवसाय को कृषक या कृषक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। समाज में कोई दुकानदार या व्यापारी नहीं थे; लोहार था लेकिन कोई कारीगर नहीं था। इसलिए, मुख्य, लोहार और पुजारी को उनके द्वारा प्रदान की गई सेवा का आदान-प्रदान करने के लिए केवल चावल (फथंग) मिले।

आदिवासी के पास अपना जीवन यापन करने के लिए कोई कारखाना या उद्योग नहीं था। आमतौर पर आदिवासी के पास घरेलू जानवर होते हैं; सुअर, बकरी, मुर्गी और कुत्ते। सुअर और कुत्तों को मुख्य रूप से मैला ढोने के लिए गाँवों में रखा जाता था, लेकिन उनका मांस आदिवासी भी खाते थे।

पारंपरिक कृषि पद्धति

अनादिकाल से खाद्य उत्पादन के लिए शिफ्टिंग खेती पारंपरिक कृषि पद्धति थी। यह जीवित रहने के लिए और लोगों के जीवन की पूर्णता के लिए एकमात्र गतिविधि है। प्रत्येक गाँव में एक सामुदायिक भूमि थी और प्रमुख उस भूमि का संरक्षक था।

वे उस खेत में चावल, मक्का और कई अन्य फसलों की खेती कर रहे थे। इस प्रणाली में भूमि का एक ही भूखंड लंबे समय तक खेती नहीं किया गया था (कम से कम सात साल तक उसी भूखंड पर खेती करने से पहले इंतजार किया जाना चाहिए), इसलिए किसान एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं।

आदिवासी लोगों को आर्थिक और औद्योगिक विकास के कारण अपनी ही भूमि में कई समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है; 1991 में भारत में नई आर्थिक नीति की शुरुआत के बाद, वे लाभकारी समूह नहीं हैं; लेकिन वे पीड़ित हैं। उन्हें विकास के नाम पर अपनी ही जमीन से अलग-थलग कर दिया जाता है।

इस निम्न आर्थिक स्थिति और अपनी आजीविका कमाने के लिए पारंपरिक प्रथाओं के कारण उनकी आम लोगों के साथ तुलना में कम आय होती है; इसलिए सादे लोगों ने उन्हें नीचे देखा; उन्हें असभ्य लोगों के रूप में माना और उन्हें जीवित स्थिति में अपने स्तर के रूप में मानने के लिए अयोग्य माना। ।

आदिवासीयों की राजनीतिक जीवन:

अंग्रेजों ने संवेदनशील उत्तरपूर्वी सीमा की रक्षा करने के प्रयासों में, “इनर लाइन” नामक नीति का पालन किया; गैर-आदिवासी लोगों को केवल विशेष अनुमति के साथ क्षेत्रों में अनुमति दी गई थी; आजादी के बाद की सरकारों ने नीति को जारी रखा है; इस नीति ने आमतौर पर उत्तरी जनजातियों को इस तरह के शोषण से बचाया है; अरुणाचल प्रदेश (पूर्व में नॉर्थ-ईस्ट फ्रंटियर एजेंसी का हिस्सा), उदाहरण के लिए; आदिवासी सदस्य वाणिज्य और सबसे निचले स्तर के प्रशासनिक पदों को नियंत्रित करते हैं; इस क्षेत्र में सरकारी निर्माण परियोजनाओं ने नकदी के एक महत्वपूर्ण स्रोत के साथ; व्यवसाय स्थापित करने और भुगतान करने वाले ग्राहकों को प्रदान करने के लिए दोनों को प्रदान किया है; कुछ जनजातियों ने शिक्षा प्रणाली के माध्यम से तेजी से प्रगति की है।

सरकार की नीतियों

वन भंडार पर सरकार की नीतियों ने जनजातीय लोगों को गहराई से प्रभावित किया है; जहां भी राज्य ने जंगलों का दोहन करने के लिए चुना है; उसने जनजातियों के जीवन के तरीके को गंभीर रूप से कम कर दिया है;। वनों को आरक्षित करने के सरकारी प्रयासों में शामिल जनजातीय लोगों की ओर से सशस्त्र प्रतिरोध आया है; जंगलों के गहन दोहन का मतलब अक्सर बाहरी लोगों को पेड़ों के बड़े क्षेत्रों को; काटने की अनुमति देना होता है;। जबकि मूल आदिवासी निवासियों को काटने से प्रतिबंधित किया गया था; और अंततः मिश्रित वन की जगह ले रहा था; जो एकल-उत्पाद वृक्षारोपण के साथ आदिवासी जीवन को बनाए रखने में सक्षम थे।

इसलिए, केंद्र सरकार के उन अन्यायपूर्ण कृत्य के कारण, कई जनजातियों ने उनके शोषण पर प्रतिक्रिया की है; उनमें से कुछ शांति से और अन्य हिंसक तरीके से; पूर्वोत्तर में 1947 से पहले से ही संप्रभुता की मांग को लेकर नगालैंड में हिंसक प्रतिक्रिया शुरू हो गई थी।

राष्ट्रीय नेताओं की बिचार

महत्मा गांधी को लगता है कि स्व-शासन की उनकी मांग के प्रति सहानुभूति थी; लेकिन अन्य राष्ट्रीय नेताओं ने पूर्वोत्तर भारत की आकांक्षाओं को नहीं समझा। अधिकांश जनजातियां मंगोलॉयड स्टॉक की हैं; इसलिए भारतीय स्वतंत्रता से एक दिन पहले 14 अगस्त 1947 को नागा नेताओं ने स्वतंत्रता की घोषणा की; इसके साथ शुरू हुआ राष्ट्रवादी संघर्ष आज भी जारी है।

1963 में नागालैंड राज्य बनाने; और उनके प्रथागत कानून को मान्यता देने के लिए एक समझौता हुआ। इसके बाद ज्यादा कुछ नहीं हुआ है;। युद्ध विराम एक दशक से जारी है; लेकिन वार्ता प्रगति पर नहीं जाती। पैंसठ वर्षों तक पद लगभग अपरिवर्तित रहे हैं;। संघर्ष उनसे पूर्वोत्तर के कुछ अन्य जनजातियों तक फैल गया है;। 1960 के दशक में वही मांग करने वाले मिजो ने अपने स्वयं के राज्य; और अपने प्रथागत कानून की मान्यता प्राप्त की। यहीं वे रुक जाते हैं।

राजनीतिक अधिकार

आज के संदर्भ में लोगों को विशेष रूप से आदिवासी को उनके राजनीतिक अधिकार नहीं मिलते हैं;। निकटतम उदाहरणों में से एक हम सशस्त्र बल विशेष शक्ति अधिनियम (AFSPA); 1958 में 1972 में संशोधन कर रहे हैं। यह अधिनियम कई विद्रोही समूहों के अस्तित्व; और केंद्र सरकार द्वारा लगाए जाने के कारण पारित किया गया था। इस अधिनियम पर दो विरोधाभासी विचार हैं।

जबकि एक समूह को लगता है; कि उग्रवाद आंदोलनों का मुकाबला करने के लिए सशस्त्र बलों को विशेष शक्ति के साथ सशक्त बनाना आवश्यक है; दूसरे ने कहा कि अधिनियम में दी गई चरम शक्ति का सशस्त्र बलों द्वारा दुरुपयोग किया जा रहा है; और इससे नागरिकों को बहुत नुकसान हुआ है;

लेकिन ऐसा लगता है कि इस अधिनियम का दुरुपयोग विद्रोही समूहों के मुकाबले अधिक है;। आयरन लेडी के रूप में जानी जाने वाली सामाजिक कार्यकर्ता; इरोम शर्मिला को अक्सर प्राधिकरण द्वारा गिरफ्तार किया गया है; जिसमें दावा किया गया है कि वह आत्महत्या करने का प्रयास करती है।

निष्कर्ष:

उपर्युक्त चर्चा में कह जाते हैं कि भारत में आदिवासीयों लोगों की वास्तविकता को देखा जाता है; जिसके माध्यम से आदिवासी धर्मशास्त्र तैयार कर सकते हैं; क्योंकि उनकी मुख्य चिंता धर्मशास्त्र को जानने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

इसमें धर्म और आदिवासी दोनों का नजरिया आदिवासी धर्मशास्त्र बनाने के लिए एक उपकरण होगा; जो सामाजिक विश्लेषण के माध्यम से किया जा सकता है; इसलिए यह पत्र आदिवासी धर्मशास्त्र बनाने में सहायक होगा; क्योंकि यह भारत में आदिवासी लोगों की वास्तविकता का अध्ययन है।

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