दलितों और आदिवासियोंकी ईसाईधर्म इतिहास

दलितों और आदिवासियोंकी ईसाईधर्म इतिहास

भारत में दलितों और आदिवासियोंकी ईसाईधर्म इतिहास की बारे में जयकुमार ने लिखा इतिहास जानकारी देते हैं। वह एक चर्च के इतिहासकार हैं; जो चर्च के इतिहास के दृष्टिकोण से दलित आंदोलन लिखते हैं।

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जयकुमार ज्यादातर उत्पीड़ित या बहिष्कृत समुदायों के बीच बड़े पैमाने पर धर्मांतरण या जन आंदोलन से संबंधित हैं। उनके अनुसार, समूह रूपांतरण आंदोलन मुख्य रूप से दलित और दलित (दलित) समुदायों के बीच होता है। इसका परिणाम यह हुआ कि भारतीय चर्च व्यक्तियों द्वारा नहीं; बल्कि समाज के निचले तबके के लोगों के समूह रूपांतरण द्वारा विकसित हुआ।

डी. जयकुमार लिखा गयी दलितों और आदिवासियों की ईसाईधर्म इतिहास

रेव. डॉ. डी. जेयाकुमार का जन्म 15 मार्च, 1944 को तंजावुर, तमिलनाडु में हुआ था; वह शिक्षाविदों के साथ-साथ धर्मशास्त्र के क्षेत्र में बहुत कुछ हासिल करने वाला एक उच्च शिक्षित व्यक्ति है। उन्होंने तमिल और अंग्रेजी दोनों में लेख लिखे हैं; वह दक्षिण भारत के चर्च के एक नियुक्त प्रेस्बिटेर हैं; और 1975 से मदुरै में तमिलनाडु थियोलॉजिकल सेमिनरी के शिक्षण संकाय का हिस्सा हैं।

वे 1973 से चर्च हिस्ट्री एसोसिएशन ऑफ इंडिया के सदस्य हैं; और अक्टूबर 1999 में इसके अध्यक्ष उन्हें चुना गया था;
वह 1989 में अपनी सबबैटिकल के दौरान व्हाइटफील्ड; बैंगलोर में इकोनामिकल क्रिश्चियन सेंटर के एसोसिएट डायरेक्टर थे।

वह Ziegenbal से प्रभावित था; और उसने pietism पर जोर दिया। इसे प्रस्तुत करने के लिए; आध्यात्मिक उद्देश्य दलित रूपांतरण आंदोलन के पीछे धक्का कारक है। यह वह है; जो भारत में ईसाई धर्म के इतिहास में दलितों और आदिवासियों आंदोलन को प्रस्तुत करता है।

दलितों और आदिवासियों की ईसाईधर्म इतिहास

भारत में जाति व्यवस्था;

भारत में चार प्रमुख जातियां हैं; ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और सुद्रा। कुछ का कहना है; कि जाति व्यवस्था एक कब्जे के आधार पर विकसित हुई; जबकि अन्य का मानना ​​है; कि यह जाति और रंग के आधार पर अस्तित्व में आ सकती है।

कुछ के लिए यह हिंदू धर्मग्रंथों पर आधारित है; ‘शुद्ध’ सिद्धांत ने प्राचीन भारत में चार प्रमुख जातियों में मानव प्रकार के विभाजन को सामने लाया। इस तरह के संदर्भ में ईसाई धर्म भारत में आया; और इसलिए इसे इसका सामना करना पड़ा। यह निबंध ऐतिहासिक रूप से चर्चों; और मिशनरी समाजों या मिशनों के साथ जाति के पालन के तरीके से निपटेगा।

मालाबार ईसाई और जाति व्यवस्था (दलितों और आदिवासियोंकी ईसाईधर्म इतिहास)

उन्होंने अपने बीच जाति भेद की प्रथा को स्वीकार किया; सेंट थॉमस केवल उच्च जाति के लोगों को परिवर्तित करना चाहते थे। सेंट थॉमस द्वारा नियुक्त शुरुआती चर्च कार्यकर्ता भी उच्च जातियों से थे। दो सीरियाई समूह-पलायन जो चौथी और नौवीं शताब्दी ईस्वी के दौरान क्रमशः थॉमस ऑफ काना और मारवान सबरीशो के नेतृत्व में मालाबार आए थे; तत्कालीन स्थानीय शासकों ने उन्हें उच्च जाति के रूप में उनकी स्थिति बनाए रखने के लिए तांबे की प्लेटों पर लिखे विशेष विशेषाधिकार दिए थे; या वर्ग समूह शासकों द्वारा उन्हें विशेष उपचार दिया जाता था; सीरियाई प्रवासी समूहों को विशेष विशेषाधिकार दिए जाने के कारण; उन्होंने निम्न जाति के लोगों को ईसाई के रूप में परिवर्तित नहीं किया।

रोमन कैथोलिक और जाति व्यवस्था (दलितों और आदिवासियोंकी ईसाईधर्म इतिहास)

सेंट फ्रांसिस जेवियर भारत आए और निम्न जातियों को धर्मान्तरित करने पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने उच्च जातियों को परिवर्तित करना मुश्किल पाया। परिणामस्वरूप रोमन कैथोलिक ईसाई निक-फ्रांगिस के नाम से जाने गए; और ईसाई धर्म को उन धर्मों में उच्च जाति के लोग निम्न-जाति धर्म के रूप में मानते थे; इसमें ऐसे लोगों के साथ सामाजिक संभोग करने के लिए मांस खाने, शराब पीने, शराब पीने, ढीले-ढाले रहने वाले, घमंडी व्यक्तियों आदि का सुझाव दिया गया था; जो कि अकल्पनीय और घृणित माना जाता था।

इतालवी जेसुइट मिशनरी और जाति प्रणाली (दलितों और आदिवासियोंकी ईसाईधर्म इतिहास)

रॉबर्ट डी नोबिली 1606 में मदुरै आए; उन्होंने उच्च जातियों के बारे में ऐसी राय बदलने की इच्छा जताई; और ईसाई धर्म को अपनाने के लिए उतर गए। उन्होंने स्वदेशी का संकल्प लिया; जैसा कि वह एक इतालवी कुलीन परिवार से था; उसने सोचा कि वह एक क्षत्रिय के समान हो सकता है। उसे लगा कि उसे संन्यासी-गुरु कहा जा सकता है; उन्होंने एक ब्राह्मण रसोइया की सगाई की; और भारतीय शैली में रहने लगे।

नोबिली ने जाति को एक सामाजिक प्रणाली के रूप में समझा; और यूरोप में वर्ग और रैंक के अंतर के समानांतर रिवाज किया; भले ही उन्होंने उच्च जाति के लोगों की जीवन शैली को स्वीकार किया; लेकिन उन्होंने उच्च जाति और निम्न जाति के लोगों को बदल दिया। डी नोबिली की पद्धति ने ईसाइयों को जाति के आधार पर विभाजित किया; और यह लंबे समय तक चला।

हालाँकि शुरू में पूजा के अलग स्थान नहीं थे; जहां अलग-अलग हिस्सों में जाति और बहिष्कृत रखने के लिए व्यवस्थित किया गया था। लेकिन बाद में, विभिन्न जाति समूहों के लिए अलग-अलग पूजा सेवाएं आयोजित की गईं; अलग-अलग दफन मैदान आदि थे; चर्च की कुछ इमारतों में, जाति के आधार पर सभाओं को अलग करने के लिए दीवारों को विभाजित किया गया था; पवित्र साम्य तत्वों को पहले उच्च जाति के ईसाइयों और फिर दूसरों को वितरित किया गया था। इस तरह की प्रथा लगभग बीसवीं सदी के मध्य तक जारी रही।

प्रोटेस्टेंट और जाति व्यवस्था

बार्थोलोमेव ज़ेगनबेलग और हेनरी लूथरन

पहले प्रोटेस्टेंट मिशनरियों बार्थोलोमेव ज़ेगनबेलग और हेनरी लूथरन थे; और वे जर्मन पाइटिज्म के उत्पाद थे। प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म में उनके कुछ धर्मान्तरित लोग रोमन चर्च से आए थे; जो उनके साथ अपने जातिगत भेदों को लेकर आए थे। Zieganbalg ने अपने धर्मान्तरित लोगों में से जाति भेद को समाप्त करने के लिए कोई ठोस निर्णय नहीं लिया; यह उनके मिशनरी उद्यम में कई समस्याओं के कारण हो सकता है; न्यू येरुशलम चर्च नामक ट्रेंक्यूबार में उन्होंने जिस चर्च भवन का निर्माण किया था; वह एक क्रूस में था।

इस चर्च में सुदास एक घोंसले पर बैठते हैं; और दूसरे लोग दूसरे पर। पवित्र समुदाय में सभी सुद्र, पुरुषों और महिलाओं ने पहले और बाद में अन्य लोगों से संवाद किया। वह आदि द्रविड़ बच्चों के पुर्तगाली; और उन्हें पश्चिमी कपड़े पहनने के लिए अधिक बुद्धिमान सिखाता है; ताकि समय में वे ‘पुर्तगाली’ के रूप में रैंक में आए। लेकिन ट्रंक्यूबर मिशन का नेतृत्व करने वाले शुल्त्स को मिशन में जातिगत भेदों को देखने की नीति पसंद नहीं थी। उसने बिना शब्दों का उच्चारण किए; उस पर हमला करना शुरू कर दिया। परिणामस्वरूप डेनिश हाले मिशन को स्कुल्ट्ज़ को वापस लेना पड़ा।

डासनिश हाले

सी। एफ। श्वार्ट्ज जो भारत में एक डासनिश हाले मिशनरी के रूप में आए थे; और तब उन्होंने एस.पी.सी.के. उनके ‘अंग्रेजी मिशन’ में उनका मिशनरी होना उन्होंने भारतीय ईसाइयों के बीच जाति भेद के पालन को खत्म करने में कठिनाई को स्वीकार किया; और महसूस किया कि धर्मान्तरित लोगों की विधिवत शिक्षा से इसे दूर किया जा सकता है। उनकी रिपोर्ट के अनुसार, उच्च जाति के पुरुष और महिलाएं एक तरफ चर्च और दूसरी तरफ नीची जाति के लोग बैठे थे। उन्होंने निचली जाति को साफ कपड़े पहनने के लिए धर्मान्तरित किया; ताकि वे उच्च जाति के लोगों का सम्मान कर सकें।

उन्होंने महसूस किया कि उनके धर्मान्तरित लोगों के बीच जाति भेद धीरे-धीरे गायब हो रहा था; और उम्मीद थी कि समय के साथ इसे पूरी तरह से भुला दिया जाएगा। विलियम कैरी के तहत सेरामपोर बैपटिस्ट मिशन ने अपने धर्मान्तरित लोगों में जाति भेद की अनुमति नहीं दी।

अपने मिशन की शुरुआत से वे इस बारे में बहुत विशेष थे; क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि हिंदू समाज में जाति भेद सामाजिक नहीं बल्कि धार्मिक था; 18 वीं शताब्दी (1795) के करीब पहले आंदोलन; से 19 वीं शताब्दी (1880) के करीब आंदोलन में जेकुमार ने पहले आंदोलन; से तिरुनेलवेली के शनरों के बीच समूह रूपांतरण आंदोलन का पता लगाया।

उनका मानना ​​है; कि इन समूह रूपांतरण आंदोलनों में विभिन्न उद्देश्यों के बीच; आध्यात्मिक मकसद सबसे महत्वपूर्ण कारक था जो शन्स को ईसाइयों में बदल देता है। शैतानों और बुरी आत्माओं के भय से मुक्त होने की इच्छा; और यह विश्वास कि यीशु मसीह उन्हें इस तरह के भय और खतरों से मुक्त करेगा; शंकर जन रूपांतरण के पीछे जयकुमार द्वारा आध्यात्मिक उद्देश्य के रूप में माना जाता है।

ईसाईधर्म में दलितों और आदिवासियों

इसके अलावा, जयकुमार ने कहा कि सामाजिक परिवर्तन की इच्छा, जातिगत भेदभाव और गैर-मानवीय प्रथाओं; जैसे हिंदू समाज के बंधनों को तोड़ने के लिए निचली जाति को ईसाई धर्म अपनाने में सक्षम बनाती है; दलित के लिए, ईसाई धर्म चरित्र और पदार्थ में मुक्ति है। यह कहा जा सकता है; कि निचली जाति का आंदोलन बेहतर धार्मिक-सामाजिक व्यवस्था के लिए प्रत्याशा के साथ शामिल है; अथर जेयाकुमार के अनुसार हमें पश्चिमी चर्चों से मिशनरियों की सफलता की कहानियाँ सुनने के लिए इस्तेमाल किया गया है।

ईसाई धर्म का हमारा इतिहास बहुत पश्चिमी रहा है। हमारा चर्च हिस्ट्री एसोसिएशन ऑफ इंडिया भारत में ईसाई धर्म; के इतिहास पर आधारित लोगों पर जोर दे रहा है। हमें एक लोक-आधारित इतिहास पर जोर देने के लिए प्रकाश लाने की आवश्यकता है-स्थानीय मिट्टी के पुरुषों; और महिलाओं का इतिहास लेकिन जिनके लिए मूल / स्थानीय चर्च ने कभी जड़ नहीं ली होगी। जिन महिलाओं ने अपने पति या श्रमिकों के साथ काम किया है; वे लंबे समय से उपेक्षित हैं।

स्वाभाविक रूप से भारत में ईसाई धर्म के इतिहास में एक अंतर है। मिशनरियों ने अपने संस्थानों के माध्यम से जाति के अंतर को देखने की निरर्थकता के बारे में; शिक्षित करने का प्रयास किया। शैक्षिक संस्थानों में छात्रों को उनकी जातियों के बावजूद बैठाया गया था।

मिशनरी चिकित्सा और स्वास्थ्य देखभाल केंद्रों में आने वाले मरीजों को एक जैसे उपचार दिए जाते थे और रोगियों के लिए बेड का कोई भेद नहीं था। तकनीकी और व्यावसायिक संस्थानों, औद्योगिकीकरण, पश्चिमी-प्रकार की शिक्षा में इसका अनुसरण किया गया था, जिसने जाति प्रथाओं और पूर्वाग्रहों के पालन को समाप्त नहीं करने पर, कम करने का मार्ग प्रशस्त किया।

निष्कर्ष:

हम स्वतंत्र भारत में चर्च के भीतर और बाहर दोनों में जातिगत भावनाओं की वृद्धि देखते हैं; आज जाति भी हमारे समाज की नियंत्रित शक्ति है; चर्च के भीतर भी चुनाव जाति के आधार पर लड़े जाते हैं। आज भी चर्चों ने जाति के आधार पर कई भेद किए हैं।

आइए हम भविष्य की आशा करते हैं; जब जाति के आधार पर मतभेदों को जड़ से उखाड़ फेंका जाएगा; और सामाजिक न्याय, मनुष्यों के लिए प्रेम; और सम्मान पर आधारित समतावादी समाज अस्तित्व में आएगा। दलितों को मानव मानें और उन्हें स्वीकार करें; जैसे यीशु उन्हें स्वीकार करते हैं; तब प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन में न्याय का अनुभव कर सकता है।